Несколько слов о феноменологическом подходе в психологии



Несколько слов о феноменологическом подходе в психологии

В настоящее время всё чаще появляется реклама феноменологического подхода в психологии. Кроме того, об использовании феноменологии заявляют гештальт-психологи, семейные расстановщики, логотерапевты, терапевты гуманистического направления. Однако, в большинстве случаев, ни о какой феноменологии речь идти не может.

Феноменология является одним из самых крупных учений двадцатого века и связана с таким именами, как Ф. Брентано, Э. Гуссерль, Ж. - П. Сартр, Л. Бинсвангер. Основным автором идеи является Франц Брентано, хотя именно Эдмунд Гуссерль довёл эту идею до блеска, после чего сама феноменология из термина превратилась в науку.
Гуссерль первым поставил вопрос об основаниях любой науки и считал, что феноменологический метод должен стать универсальной наукой и распространиться на все сферы. Своим методом он выбрал феноменологическую редукцию, состоящую, в свою очередь, из трёх этапов - феноменолого-психологической редукции, эйдетической редукции и трансцедентальной редукции. Также, одним из ключевых понятий феноменологии является наличие «естественной установки» - установки человека, основывающейся на общих, распространённых, но ошибочных представлениях о феномене.

На первом этапе, согласно Э. Гуссерлю, мы выключаем естественную установку: как бы заключаем в скобки мир, вещи в естественной установке, воздерживаемся от суждения об их физическом, «пространственно-временном существовании здесь», «от принятия решения о бытии или небытии мира» - и направляем взор не на воспринимаемое, а на само восприятие (феномен, переживание сознания). Происходит редукция трансцендентного «к чисто психическому»; «является не [внешний] мир или часть его, но „смысл“ мира». Теперь не имеет значения «реальное существование». Мы рассматриваем восприятие красного цвета, а не сам этот трансцендентный воспринимаемый цвет, присущий реальному предмету.

На втором этапе эйдетической редукции происходит очистка феноменов сознания от фактичности. Проведение феноменолого-психологической редукции очистило феномены от внешней реальности, превратив их в переживания сознания, однако они остались фактами сознания, реальностями сознания. В модусе же эйдетической редукции «мы можем пренебречь фактической стороной наших феноменов и использовать их только как „примеры“». Сам этап такой редукции состоит, в свою очередь, из трёх этапов, которые не являются предметом рассмотрения настоящей статьи. Однако в качестве образа можно представить выбор какого-нибудь конкретного примера (например, широко известного «воска Декарта»). Затем мысленно следует изменить пример. И на третьем шаге необходимо выяснить, что не может быть устранено, пока пример остаётся самим собой. И вот то, что не может быть устранено, и является частью сути примера. Например, треугольник остаётся треугольником, если одна из его сторон расширена, но он перестаёт быть треугольником, если добавляется четвёртая сторона.

«Возьмём, например, этот кусок воска. Совсем недавно был он вылеплен из сот и хранит на себе вкус мёда. Его цвет, форма, величина определённы. Он твёрд, холоден, до него легко дотронуться, и если слегка постучать по нему костяшками пальцев, то он издаст звук. Итак, налицо все признаки, по которым мы самым простым и ясным способом познаём тело».

«Но взгляните, пока я говорю, его придвигают к огню, и вот - исчезают остатки вкуса, выдыхается аромат, изменяется цвет, расплываются очертания, растёт величина. Он становится жидким, горячим и едва ли ты сможешь теперь дотронуться до него, а если ухитришься ударить, то уже не услышишь звука. Тот же ли это воск? Да, тот же. Но что осталось от того воска, который мы так ясно представляли себе? Явным образом, ничего из достигаемого чувствами. Ведь то, что приходило ко мне посредством пробы, обоняния, зрения, осязания или слуха, теперь изменилось, - воск остался».

И, наконец, последний этап. «Трансцендентальная редукция может рассматриваться как продолжение редукции психологического опыта. Универсальное достигает теперь следующей стадии. Отныне „заключение в скобки“ распространяется не только на мир, но и на сферу „душевного“. Психолог редуцирует привычный устойчивый мир к субъективности „души“, которая сама составляет часть того мира, в котором она обитает».

Это редукция, которая полностью очищает сознание от всего эмпирического. Потому что даже после эйдетической редукции у нас оставались типы предметностей, а это всё-таки некое эмпирическое содержание. Теперь, в трансцендентальной редукции мы освобождаемся даже от типов предметностей, и у нас остаётся только трансцендентальное Я.

Трансцендентальная редукция, считал Гуссерль, призвана стать обоснованием универсальной науки; она позволяет увидеть мир как феномен чистого смысла и создать как коррелят к нему чистое трансцендентальное «я», раскрыть и исследовать трансцендентальную корреляцию мира и сознания мира.

Однако, возможно, это и являлось существеннейшей ошибкой Гуссерля - описать феномен. В воспоминаниях Симоны де Бовуар эпизод происходит в кафе, они сидят втроём: Гурвич (Арон Гурвич - известный философ и социолог), Сартр и Симона де Бовуар. И Гурвич говорит: вся философия в том, чтобы суметь описать чернильницу феноменологически. И Симона де Бовуар пишет: Сартр побледнел.

Известный философ М. К. Мамардашвили так описывает феноменологические изыскания Гуссерля: «Вот в чём была ошибка Гуссерля - я таким коротким пассажем это помечу, - он предполагал, что можно наблюдать феномен… Очень трудная абстракция (её трудно удержать в голове): что-то и его же содержание. Содержание для нас сразу же существует в причинном виде или в причинно-следственном виде. Ведь все наши переживания являются психологическими переживаниями только тогда, когда они переживаются одновременно с переживанием своей причины. Содержание переживания всегда совмещено с его причиной. Мы переживаем вместе с причиной: само переживание содержит в себе представление о своей собственной причине. А феноменологическая абстракция предполагает, что мы должны смочь разорвать этот экран. Отделить представление собственной причины, отделаться от него - потому что оно закрывает то, что происходит на самом деле. Феноменологическая абстракция должна подвесить существование впечатления как нечто ещё иное, чем содержание этого впечатления. То есть как бы существует впечатление как что-то отличное от своего же собственного содержания».

Таким образом, феноменологическая абстракция Э. Гуссерля делит неделимое и пытается описать это, в то время, как такое описание не имеет никакого смысла. Вот почему в его трудах встречается такое количество нудных и топчущихся на месте феноменологических описаний, сложных для понимания. Однако люди, поверхностно знакомые с феноменологией, не видят таких различий. Как правило, в популярных объяснениях они приводят один аргумент: «феноменология крайне сложна для философов, поэтому мы расскажем вам только о том, что понимаем».

А что же тогда с феноменологической психологией? Основные моменты феноменологически ориентированной оптики, исходя из современного представления авторов курса, представлены рассмотрению переживания как центрального психологического феномена. Однако, следуя пути Гуссерля, необходимо бы было отделять само переживание от его содержания, к чему авторы не стремятся, а наоборот, подчёркивают его значимость. С другой стороны, трактовка взаимодействия работы с клиентом как «потока переживаний» клиента и «нейтральности» аналитика рассматривалась такими психологами, как Ю. Джендлином (США), Фёдором Ефимовичем Василюком («Психология переживания»), американским психоаналитиком Т. Огденом и другими и, по сути, не имеет к феноменологии никакого отношения.

Также, в общем и целом, заявляемые современными феноменологическими психологами подходы, как исследовательская установка, неидеологизированный подход, беспредпосылочное восприятие, мышление «с чистого листа», отсутствие экспертной позиции, отсутствие «компетенций», «практика удивления» можно с трудом применить лишь к первому этапу феноменологической редукции Гуссерля, что никак не свидетельствует о феноменологичности подхода в целом.

«Феноменологическая психология - это форма исследования и практики, направленная на прояснение и описание некоторого первичного опыта и переживаний. Одно из завоеваний феноменологии состоит в том, что она вернула ценность описанию вещей такими, какими мы их видим, а не постигаем с помощью науки и умозаключений. Феноменология учит нас тому, что вещи даются нам в гораздо более полном, богатом оттенками виде, чем мы это замечаем и об этом говорим - в том числе и научно, как психологи. Она учит нас тому, что как психологи, то есть как люди, профессионально утверждающие что-то о переживаниях человека, мы можем делать гораздо более тонкие и важные различия, чем делаем это сейчас» - пишет известный автор статей о феноменологии А. Улановский. То есть, по сути, получается, феноменологи просто делают «более тонкие и важные различия», чем обычный психолог-нефеноменолог.

А в это время в сети активно продвигаются авторские курсы о «новой, редкой, востребованной профессии» психолога-феноменолога стоимостью от двухсот тысяч до полумиллиона рублей. Остаётся лишь надеяться, что авторы курсов серьёзно исследовали данный вопрос и предлагают своим слушателям совершенствование научно обоснованных и проверенных знаний, умений и навыков.

Связаться с автором статьи:

Психоаналитик
Классический психоанализ, феноменологический подход. Личностные изменения и личностный рост, самопознание, решение проблем за счёт осознания причин, а не лечения симптомов. Конфиденциально, анонимно, безопасно.


Комментарии
отправить